Discurso sobre o Selo do Dharma

Sutra do Discurso sobre o Selo do Dharma

 Ouvi estas palavras do Buddha certa vez quando o Senhor estava residindo em Vaishali com sua comunidade de Bhikshus. Certo dia, disse ele a comunidade, “Vós sabeis sobre o maravilhoso Selo do Dharma? Hoje gostaria de falar sobre ele e explicá-lo-ei para vós. Por favor usem vossa purificada mente para ouvir e receber tal ensino com cuidado, e façam o melhor esforço para relembrá-lo e praticá-lo.”  A comunidade de Bhikshus replicou, “Maravilhoso, Mundialmente Honrado! Por favor ensinai-nos. Nós ouviremos cuidadosamente.” 

Disse o Buddha, “O Vazio nem é o ser nem o não-ser. Ele é livre de todas as errôneas concepções. Nem é produzido nem destruído, e não pode ser abarcado pelas opiniões. Por que é assim? Porque o vazio não pode ser localizado no espaço. Ele não tem forma. Não é um objeto de percepção. Jamais foi nascido, e o intelecto não pode alcançá-lo. E porque não pode ser alcançado, ele abarca todos os dharmas e habita tão-somente na sabedoria sem palavras e sem diferenciação. Esta é a correta verdade e a real compreensão, bhikshus! Vós deveis saber que não apenas o Vazio, mas todos os dharmas são assim. Este é o Selo do Dharma.”

 “O Selo do Dharma é também chamado as Três Portas da Liberação. É o ensino  fundamental de todos os Buddhas, o olho de todos os Buddhas, a meta de todos os Buddhas. Ouçais e recebei-no com atenção. Memorizai-o bem e pratiqueis corretamente no coração da realidade.”

 “Bhikshus, encontreis um lugar quieto para meditar, assim como uma floresta, sob uma árvore. Ali vós podereis [eventualmente] ver que a forma é dolorosa, vazia e impermanente, e como resultado vós não ficareis apegados à forma. Vós atingireis a compreensão não diferenciadora da forma. Então ireis perceber o mesmo em relação às sensações, percepções, formações mentais e consciência. Bhikshus, os cinco agregados são vazios. Eles são produzidos pela mente. Uma vez que esta cessa de agir desta maneira comum, os agregados igualmente irão cessar de agir. Quando vós perceberdes isto, estareis liberados, livres de todas as concepções. Isto é [chamado de] vacuidade, a Primeira Porta da Liberação.”

 “Bhikshus, mantendo a concentração, vejais a dissolução da forma, e libertai-vos da natureza ilusória da percepção ligada à forma. Vejais a dissolução do som, cheiro, gosto, toque e formações mentais, e libertai-vos da natureza ilusória da percepção ligada ao som, cheiro, gosto, toque e formações mentais. Esta meditação é chamada sem simbolismos, é a Segunda Porta da Liberação. Uma vez que vós tiverdes penetrado por esta porta, vosso conhecimento será puro. Devido a esta pureza de entendimento, as três qualidades insalubres da mente – ambição, ódio e delusão – serão cortadas pela raiz. Com estas desarraigadas, vós ireis habitar o reino da sabedoria sem palavras e sem diferenciação. Quando estiverdes vivendo esta sabedoria, opiniões acerca de ‘eu e meu’, e conseqüentemente todas as opiniões, não mais terão fundamento ou ocasião para surgir.”

 “Bhikshus, uma vez que estiverdes livres das concepções de ‘eu sou’, vós não mais ireis considerar o que vêem, ouvem, e percebem como realidades independentes de vossa própria consciência. Por que? Porque vós ireis saber que a consciência também surge a partir de condições e é impermanente. Devido a sua natureza impermanente, igualmente não pode ser capturada. Esta meditação é chamada sem desejo, é a Terceira Porta da Liberação. Uma vez que penetreis nesta porta, experimentareis plenamente a verdadeira natureza de todos os dharmas, e não mais ficareis presos a nenhum deles pois vós ireis perceber a natureza incondicionada de todos os dharmas.”

 O Buddha disse a comunidade de Bhikshus, “Este é o maravilhoso Selo do Dharma, as Três Portas da Liberação. Se vós aprenderdes e praticares tal ensino, certamente alcançarão a pura sabedoria.”

 Os monges ficaram felizes em ouvir os ensinamentos do Mundialmente Honrado. Eles lhe prestaram respeito e prometeram aprender e praticar este profundo conhecimento.

 Taisho Tripitaka Revisado 104 – versão da escola Lam-Te Vietnamita.